« L'ironie de la condition humaine est que le besoin le plus profond est d'être libéré de l'angoisse de la mort et de l'anéantissement ; mais c'est la vie elle-même qui l'éveille, et c'est pourquoi nous devons reculer devant la pleine vie.
-Ernest Becker, Le déni de la mort

En tant qu'êtres humains, notre conscience de la mort est inhérente. Face à cette réalité, nous avons tendance à trouver des moyens de nous apaiser qui, bien que largement inconscients, nous limitent dans nos vies, nos relations et nos objectifs. Dans son livre, Dans le sillage du 11 septembre : la psychologie de la terreur , le Dr Sheldon Solomon décrit comment, dans la période qui a suivi les attentats du 11 septembre, le pays a connu une augmentation des taux de consommation d'alcool, de jeu et d'autres vices courants. Les aliments réconfortants se vendent mieux. Les ventes de cigarettes ont bondi. Les gens ont commencé à se tourner vers la « drogue » de leur choix dans un effort inconscient pour soulager leurs peurs. Les réalisations existentielles nous poussent souvent à rechercher le confort et la sécurité dans tout, de notre choix de repas à nos dirigeants politiques. Après le 11 septembre, chaque fois que George Bush annonçait que les niveaux d'alerte terroriste avaient augmenté, ses cotes d'approbation suivraient.

La terreur suscitée par la prise de conscience de notre propre mortalité peut alimenter une tendance à être punitif ou haineux, nous dressant contre des ennemis ou nous aliénant de nos proches. Cela peut nous amener à nous limiter ou à nous défendre contre le fait de vivre pleinement. Chacun d'entre nous gagnerait à se poser la question : « Comment cette prise de conscience nous affecte-t-elle ? » Peut-être bien plus qu'on ne le pense. Puisque nous sommes tous affectés par cette connaissance, nous pouvons utiliser notre pouvoir d'introspection pour nous éloigner intentionnellement des actions et réactions négatives à notre anxiété. Nous pouvons plutôt l'utiliser pour faire des choix conscients qui créent un sens dans nos vies. Nous pouvons déterminer et contrôler l'impact de notre anxiété sur nous, au lieu de la nier ou de lui permettre de prendre des manifestations destructrices.

S'accommoder de la mort en ne vivant pas pleinement peut avoir des effets destructeurs. Dans un effort pour maîtriser ou submerger nos peurs, nous avons tendance à adopter des comportements qui nous aident à nous sentir engourdis, détachés ou hostiles envers nous-mêmes et les autres. Nous utilisons des défenses pour nous couper de la douleur de notre existence et, à notre tour, nous détacher de notre vitalité et des choses qui nous font nous sentir vivants.

Dans une interview que j'ai menée pour PsychAlive.org avec le Dr Sheldon Solomon, l'un des développeurs de la théorie de la gestion de la terreur, il a décrit le rôle que cette prise de conscience peut avoir dans nos vies comme suit : 'Reconnaître que vous êtes limité et que vous n'êtes pas particulièrement satisfait de cette perspective est de vous débarrasser momentanément de toutes les illusions et liens fantasmatiques construits culturellement et interpersonnellement qui vous ont soutenu toute votre vie. Et vous ne pouvez pas faire cela sans être momentanément, psychologiquement parlant, suspendu au précipice de l'oubli. Mais alors et alors seulement, ce véritable noyau de qui et de ce que vous êtes commencera à émerger et c'est à ce moment-là que nous verrons les gens, moi y compris, à leur meilleur.

Être gentil et compatissant envers nos semblables nous donne en outre un sens de la valeur, du but et du sens. La générosité nous fait du bien. Comme mon père l'a écrit dans son blog PsychologyToday 'Life-Affirming Death Awareness', 'En reconnaissant la mort comme une réalité au lieu de recourir au déni défensif, nous pouvons mieux relever ces défis et embrasser la vie plus pleinement'. Partout, les gens sont confrontés aux mêmes problèmes essentiels et luttent pour leur survie. Par conséquent, nous sommes tous frères et sœurs, et il n'y a pas de place pour l'indifférence envers ces personnes qui souffrent de la famine et de la pauvreté, et en outre, il ne peut y avoir de résignation face aux manifestations de préjugés, aux conflits ethniques ou à la guerre réelle.

Pour la plupart d'entre nous, il est presque naturel de se défendre contre la réalisation de notre mortalité. Pourtant, chacun de nous a le pouvoir d'adopter une vision du monde culturelle qui donne un sens à la vie. Nous pouvons créer notre propre boussole morale et renforcer notre estime de soi en sentant que nous sommes un membre précieux de la société. Au lieu de nous retourner contre les autres, nous pouvons nous inspirer de notre condition universelle pour bien nous traiter et tirer le meilleur parti du temps précieux dont nous disposons.

Nos peurs de la mortalité peuvent nous inciter à nous retirer de la vie, à vivre moins pleinement afin de réduire la douleur de notre disparition ou l'ampleur de ce que nous perdrions. L'anxiété que nous ressentons peut nous motiver à abandonner les choses qui nous relient à notre moi physique, à notre sexualité, à nos désirs corporels ou à notre corps lui-même. Pourtant, cette connaissance a le pouvoir de faire exactement le contraire, de nous inspirer à vivre pleinement notre vie, à poursuivre nos objectifs les plus significatifs, à rester proches de nos proches et à vivre avec intégrité, estime de soi et détermination. Comme l'a écrit Ernest Becker, le célèbre auteur de Denial of Death, « Et c'est la simple vérité - que vivre, c'est se sentir perdu - celui qui l'accepte a déjà commencé à se trouver, à être sur un terrain ferme. Instinctivement, comme le font les naufragés, il cherchera quelque chose à quoi s'accrocher, et ce regard tragique, impitoyable, absolument sincère, parce qu'il s'agit de son salut, le fera mettre de l'ordre dans le chaos de sa vie. Ce sont les seules idées authentiques ; les idées des naufragés.