Une perspective psychologique sur la destructivité humaine

Une perspective psychologique sur la destructivité humaine

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Mon inspiration pour écrire ce blog vient d'un profond sentiment pour les gens et d'une grave préoccupation que sans une bonne compréhension des raisons de leur inhumanité les uns par rapport aux autres et le développement d'une vision du monde compatissante, il est probable que les êtres humains finiront par se détruire et détruire la vie sur la planète. Malgré tous les progrès de la science et de la technologie, si l'on regarde de près la situation mondiale aujourd'hui, on doit la considérer comme une pure folie. Des millions de personnes souffrent de la faim, le génocide atteint des proportions épiques, les conflits ethniques et les préjugés sont omniprésents, il y a des massacres au nom de la religion, et la guerre reste une solution largement acceptée aux différences de l'humanité. Avec des armes meilleures et plus efficaces et moins de raison, la technologie dépasse la rationalité et il ne peut y avoir que des conséquences désastreuses.



Dans ce blog, je décris la source des comportements contraires à l'éthique et nuisibles et comment ils se manifestent dans les relations personnelles entre hommes, femmes, couples et familles, et dans l'arène sociale. Face à une préoccupation similaire concernant le comportement antisocial, Sigmund Freud (1925/1959) ont postulé un instinct de mort, un côté inné et destructeur de la nature humaine. Les théoriciens modernes ont critiqué la théorie de l'instinct de mort de Freud pour son manque de preuves empiriques. Je suis également en désaccord avec la conclusion de Freud et postule que les manifestations agressives chez les êtres humains sont principalement le résultat de la frustration et des tourments personnels.



Quels critères faut-il utiliser pour distinguer les actions éthiques des actions contraires à l'éthique, en particulier lorsque leurs effets en termes de destructivité sont parfois subtils, difficilement identifiables ou bien cachés ? Une action ou une communication spécifique peut être considérée comme éthique lorsqu'elle respecte, soutient et nourrit les potentialités humaines fondamentales d'une autre personne. Par exemple, à un moment donné, les échanges personnels peuvent être évalués soit comme soutenant le sens continu et optimal de soi et de développement individuel d'une personne, soit comme critiques ou le minant. En tant que tels, des actions ou des comportements contraires à l'éthique causent des dommages ou de la douleur aux personnes ou interfèrent avec leur développement ou leur épanouissement. Bien que les questions de droits de l'homme dans les relations soient rarement prises en compte, elles sont aussi pertinentes pour le bien-être d'une personne que la nourriture, les soins médicaux et le logement.

La plupart des gens diraient qu'ils s'efforcent de se comporter de manière éthique dans leurs relations, mais beaucoup ont du mal à toujours respecter leurs valeurs et leurs idéaux. Pour comprendre pourquoi des individus nuisent involontairement à autrui, il est essentiel d'examiner divers facteurs environnementaux, sociaux et culturels qui contribuent à la propension des personnes à agir contre leurs propres intérêts ainsi que ceux des autres.

Dans ce blog, je m'intéresse à la dynamique psychologique que les comportements immoraux et destructeurs dérivent principalement de la manière défensive dont les gens traitent la douleur interpersonnelle et existentielle. Il n'y a aucun moyen d'être personnellement défendu sans blesser les autres, en particulier les personnes les plus proches de nous, en particulier nos enfants. Ma conclusion reflète une comptabilité clinique plutôt qu'une condamnation moralisatrice. La question est à la fois complexe et multiforme.



Il est nécessaire de comprendre comment se forment les défenses, d'où elles proviennent et pourquoi elles sont endémiques. Il est logique que, face à la douleur et à la frustration dans nos années de développement, nous formions des défenses psychologiques pour atténuer notre inconfort. Les problèmes existentiels de solitude et la conscience de notre disparition éventuelle ajoutent à nos angoisses et prédisposent davantage le déni défensif des sentiments. La tragédie est que les mêmes défenses qui nous ont permis de survivre à la douleur émotionnelle de notre enfance sont ensuite inadaptées à l'âge adulte, limitant notre potentiel personnel à vivre une vie bien remplie. De plus, ils prédisposent également à un comportement négatif envers les autres, perpétuant ainsi un cycle de destructivité.

Les sentiments et la compassion sont une partie importante de notre patrimoine humain, mais ils sont diminués par notre orientation défensive. Nous ne pouvons pas fermer nos émotions de manière sélective. En essayant de le faire, nous limitons nécessairement notre capacité à ressentir de l'amour et de la joie également. Dans la mesure où nous nous appuyons sur des défenses psychologiques, nous avons tendance à nous endormir émotionnellement et à perdre l'esprit. Lorsque nous sommes coupés de nos sentiments, nous devenons désensibilisés envers nous-mêmes et avons tendance à être plus autodestructeurs, et nous sommes également plus susceptibles d'agir de manière agressive envers les autres.



De plus, nous avons tendance à devenir hostiles chaque fois que notre adaptation défendue est menacée. Cette agression peut être déclenchée à la fois par des événements positifs et négatifs de la vie. En raison de blessures passées, nous sommes souvent effrayés ou méfiants lorsque nous éprouvons une reconnaissance positive ou des réponses aimantes. Nous réagissons en retenant des traits de personnalité positifs, en nous déchaînant ou en nous distanciant afin de maintenir notre équilibre psychologique. Malheureusement, nos défenses prennent généralement le pas sur un véritable respect pour les personnes proches de nous. Souvent, nos amis, nos partenaires et nos enfants sont inutiles face à nos attitudes défensives et autoprotectrices.

Les dommages causés à notre psychisme au cours de nos années de développement nous déforment et nous démoralisent. Cela favorise non seulement des réponses agressives, mais nous amène également à développer des traits de caractère toxiques qui nuisent à l'estime de soi des autres. Les traits de caractère tels que la malhonnêteté, l'intrusion, la supériorité, le narcissisme, l'étanchéité, le comportement dominateur, une orientation martyre ou victimisée, des attitudes paranoïaques ou suspectes et une hostilité pure et simple sont des manifestations destructrices qui pèsent sur les autres. Celles-ci pourraient bien être considérées comme des violations des droits de l'homme dans la sphère interpersonnelle.

De plus, les individus réagissent à la peur de la mort à un niveau préconscient ou inconscient en adoptant des modes de vie défensifs avec peu ou pas de conscience. Dans la lignée d'Otto Rank (1936/1972) et d'Ernest Becker (1973/1997), les chercheurs en Théorie de la gestion du terrorisme décrivent l'impact de la peur existentielle sur la formation de défense individuelle et sur la culture en général, et étayent leur thèse par des preuves expérimentales (Solomon, Greenberg et Pyszczynski, 2015). Ils expliquent comment la manière dont les individus se défendent collectivement s'enracine dans les schémas sociaux conventionnels d'une société donnée.

Pour résumer la dynamique de la formation des défenses, les expériences précoces de séparation et la douleur interpersonnelle conduisent au développement de mécanismes de défense autoprotecteurs, et ces défenses sont renforcées au fur et à mesure que les enfants prennent conscience de leur mortalité. Par la suite, les gens s'adaptent à l'anxiété de la mort par le déni défensif, les propensions à créer une dépendance et en restreignant leur vie à des degrés divers.

Dans mon prochain livre L'ennemi intérieur : théorie de la séparation et thérapie vocale , j'aborde le sujet de l'éthique d'un point de vue psychologique. Mes efforts visent à expliquer la source du comportement contraire à l'éthique, à clarifier ses manifestations et à suggérer une modalité de traitement pour faire face au comportement négatif et agissant. Avec de la compréhension et de la perspicacité, les gens peuvent commencer à défier efficacement leurs défenses et à modifier leur comportement destructeur.

J'espère qu'en comprenant la dynamique qui endommage les enfants et conduit à la formation de défenses psychologiques, les gens peuvent apprendre à prendre conscience et à modifier les interactions destructrices parent-enfant. Ils peuvent devenir plus sensibles aux caractéristiques nocives qui nuisent à l'estime de soi des enfants et faire un effort pour changer les modes de relation négatifs.

Mon approche de la moralité est basée sur des principes de santé mentale solides. Par exemple, en suggérant que les gens s'efforcent d'être généreux et compréhensifs, je ne leur conseille pas simplement d'agir avec bonté ; Je décris comment prendre des mesures positives peut remettre en question les attitudes négatives des gens envers eux-mêmes et ainsi les aider à se sentir mieux émotionnellement. Vivre une vie caractérisée par l'honnêteté, la générosité et l'amour pour nos proches, puis étendre ces sentiments aux autres a un effet optimal sur notre propre sentiment de bien-être.

En adoptant une approche du comportement éthique compatissante et humaine, plutôt que moraliste ou prescriptive, les gens peuvent progressivement apprendre à surmonter les défenses qui agissent comme des obstacles à une vie éthique. Ils peuvent développer leurs propres valeurs et principes et rechercher des solutions plus positives à la vie et à la vie. Ils peuvent cultiver une préoccupation pour les questions de droits de l'homme dans leurs relations personnelles et apprendre à valoriser l'épanouissement personnel, la liberté et l'indépendance de tous. En fait, à plus grande échelle, vivre selon ces principes éthiques pourrait bien être vital pour assurer la survie de l'humanité.

Références

Rank, O. (1972). Thérapie de volonté et vérité et réalité (J. Taft, Trans.). New York : Alfred A. Knopf. (Ouvrage original publié en 1936).

Becker, E. (1997). Le déni de la mort. New York : Presse gratuite. (Ouvrage original publié en 1973)

Solomon, S., Greenberg, J. et Pyszczynski, T.A. (2015). Le ver au cœur : sur le rôle de la mort dans la vie. New York : Maison aléatoire.

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