Un de mes amis m'a envoyé une liste des 5 principaux regrets que les gens disent sur leur lit de mort, compilée par Bronnie Ware, une femme qui travaille en étroite collaboration avec les mourants. Il n'était pas pertinent que la liste ne soit pas nécessairement le résultat de recherches empiriques rigoureuses. ou qu'il pourrait même être fictif ; ce qui m'a semblé pertinent, c'est qu'il était devenu viral sur Internet. Ces cinq regrets résonnaient évidemment avec les gens et les incitaient à en parler aux autres.

Les regrets exprimaient des désirs simples :

1. J'aurais aimé avoir le courage de vivre une vie fidèle à moi-même, pas la vie que les autres attendaient de moi.
2. J'aurais aimé ne pas avoir travaillé si dur.
3. J'aurais aimé avoir le courage d'exprimer mes sentiments.
4. J'aurais aimé rester en contact avec mes amis.
5. J'aurais aimé me laisser être plus heureux.

Comment se fait-il que tant de gens passent leur vie à se priver d'une simple gratification de base ? Et pourquoi, face à la mort, ont-ils enfin la clarté nécessaire pour savoir ce qui est important pour eux ? Ces questions, soulevées par la liste des regrets, m'impressionnent, une fois de plus, l'impact puissant que l'angoisse de la mort a sur chacun de nous.

L'anxiété de la mort fait référence à la fois à l'anxiété consciente et inconsciente suscitée par la prise de conscience que la vie est terminale et que nous sommes finalement confrontés à la perte d'êtres chers et à la fin de notre propre existence, telle que nous la connaissons. Cependant, lorsqu'on leur demande, beaucoup de gens disent qu'ils ne pensent pas consciemment à la mort. Étant donné que l'anxiété de la mort existe à un niveau inconscient et conscient, la plupart ignorent comment la peur de la mort influence des aspects importants de leur vie et motive nombre de leurs actions.

Que l'anxiété de la mort soit consciente ou inconsciente, la plupart d'entre nous y réagissent en nous défendant pour éviter de ressentir la douleur et la tristesse atroces qui accompagnent la pleine réalisation que la vie est temporaire. Au lieu de cela, nous choisissons un certain degré de déni et d'évasion, et dans le processus, nous retirons dans un état d'esprit intérieur et autoprotecteur. Au fur et à mesure que nous rétrécissons notre expérience de vie, nous coupons nos sentiments pour nous-mêmes et pour les autres, et nous perdons notre individualité.

Malheureusement, lorsque nous contournons la douleur et la souffrance émotionnelles et réprimons le dilemme existentiel, nous subissons une perte de notre identité personnelle, de notre liberté et de notre autonomie. Comme l'affirmait Paul Tillich, « On évite d'être pour éviter le non-être ». Dans La politique de la famille , R. D. Laing a commenté : « Je considère que de nombreux adultes (y compris moi-même) sont ou ont été, plus ou moins, dans une transe hypnotique, induite dans la petite enfance : nous restons dans cet état jusqu'à ce que nous nous réveillions morts, comme Ibsen en fait une. disent ses personnages : nous découvrirons que nous n'avons jamais vécu. Dans Au-delà de l'anxiété de la mort , J'ai écrit:

Une grande majorité de personnes dans la société moderne semblent exister dans l'état étourdi et transe décrit par Laing; éloignés des sentiments et incapables de saisir le fait qu'ils sont profondément impliqués dans un mode de vie qui diminue considérablement leurs qualités humaines.

À des degrés divers, les gens bloquent des sentiments et des émotions importants et, ce faisant, s'écartent de leur véritable destin. Chaque individu développe des manières spécifiques de s'engourdir, de s'assoupir et de se déconnecter d'eux-mêmes plutôt que de vivre pleinement sa vie. Ils adoptent généralement des modèles de comportement autoparentaux et autoalimentés, qui sont de nature addictive, car ils soulagent l'anxiété. Ces comportements comprennent une dépendance à l'égard de substances addictives, des routines habituelles et des rituels, ainsi que des styles de relation addictifs et dépendants avec les personnes les plus proches d'eux. Au moment où ils atteignent la vieillesse ou même l'âge moyen, de nombreuses personnes ont effectivement réduit leur vie à une existence répétitive, mesquine, monotone et de jeu de rôle. Ils ont progressivement renoncé à la seule vie qui leur restait pour rendre la mort plus tolérable.

Le compromis psychologique est coûteux. Il est vrai que les gens peuvent maintenir efficacement leur équilibre défensif et éviter de ressentir une anxiété consciente face à la mort, mais ils se perdent et perdent leur perspective dans le processus. C'est-à-dire jusqu'à ce qu'ils soient réellement confrontés à la mort et ne soient plus en mesure de le nier, moment auquel, selon Mme Ware, beaucoup d'entre eux sont capables de voir clairement que se défendre contre l'inévitabilité de la mort les a privés d'une vie qui aurait pu être plus significatif. Son but en écrivant sa liste est d'offrir aux gens de la clarté avant qu'il ne soit trop tard, afin qu'ils aient la possibilité de changer leur vie et de mieux vivre (et mourir) sans regret.

Il est possible de modifier les barrières défensives et d'accepter la mort comme une réalité. Plutôt que de nous endormir prématurément, nous pouvons embrasser la vie et vivre avec une conscience de la mort. Nous serons récompensés par une expérience de vie plus profonde où la tristesse et la douleur liées au vieillissement, à la détérioration et à la mortalité ajoutent un sens poignant à une vie d'amour et de compassion authentiques, et de joie d'être.